NotaBene е електронно списание за философски и политически науки. Повече за нас

Диалогът Изток-Запад: културологични и религиозни аспекти

В този брой

Списание NotaBene Брой 44 (2019) Водещ броя: Антоанета Николова; Специален брой по проект № 753561, MSCA, EC, H2020

Тема на броя: Диалогът Изток-Запад: културологични и религиозни аспекти

Изток и Запад в Лайпциг: уводни думи към този брой

В увода на професор Кларт, домакин на конференцията "Диалогът Изток-Запад: културологични и религиозни аспекти", проведена в Лайпциг, се прави преглед на основните идеи в материалите, представени в настоящия брой

Към публикацията »

Предмодерни междукултурни и междурелигиозни диалози и формиране на сравнителни понятия. Как срещите между европейските мисионери и японците през 16-ти и 17-ти век промениха концептуалния свят (част I)

16-ти и 17-ти век са свидетели на значително засилване на културните срещи, което налага кроскултурни сравнения и формиране на абстрактни категории с цел сравняване на разнородни явления. Въпреки че първоначално подобни сравнения и съпътстващото създаване на категории, които функционираха като tertia comparationis, бяха по-скоро несистематични и имплицитни, те проправиха пътя на съвременната наука, която тогава се намираше в своя формиращ период и се занимаваше главно с класификацията на природните и културните обекти , където „религиозните“ явления играят първостепенна роля по отношение на последните. Освен това, колкото и несистемни да са били кроскултурните сравнения в ранния модерен период, те очевидно са предположили определени културни универсали и са класифицирали нещата въз основа на имплицитни (може би дори несъзнателни) критерии.
Въз основа на примери от японски и европейски източници от 17-ти век, настоящият доклад се опитва да реконструира съответните емични критерии за сравняване и класифициране на социокултурните формации и свързаните с тях явления, които понастоящем обикновено се категоризират като „религия“ или „религиозни“. На теоретично равнище той ангажира проблема за връзката между емичните и етическите категории, които функционират като tertia comparationis. Докладът допълнително разглежда рисковете и ползите от сравнителната история на сравненията в рамките на изучаването на религията, което в идеалния случай може да помогне за преодоляване на имплицитния евроцентризъм, който досега е преследвал повечето генеалогични подходи в нашата дисциплина. Той има за цел да посочи изход от мъртвата точка между културния партикуляризъм и радикалната несъизмеримост от една страна и културния универсализъм и неоправданото обобщение от друга.

Към публикацията »

Европейският "Изток" и "Запад" в религиозен контекст: има ли две Европи?

Статията разглежда религиозния контекст на тезата за „две Европи“ (Източна и Западна) по отношение на: а) сравнителен анализ на процесите и тенденциите в съвременната религиозност; б) правни измерения на отношенията между държавата и църквата (онтологичното върховенство на държавата) и проблемите на междурелигиозния диалог.
Сравнителният анализ на тези тенденции показва определени общи прилики. Анализирани са причините както за разликите, така и за приликите в тези процеси, като специално внимание се отделя на секуларизацията като продължаващ процес в „двете Европи“.

Ключови думи: съвременна религиозност, две Европи, религиозно „възраждане“, религия и държава, секуларизация.

Към публикацията »

"Изток" и "Запад": противоречие и допълване

В тази статия "Изтокът" и "Западът" с техните характеристики, особено в областта на мисълта, се разглеждат като двойка взаимосвързани компоненти, които имат определени отношения помежду си. Както източната, така и западната мисъл са разработили различни модели, интерпретиращи възможните отношения между компонентите в една такава двойка. В статията аз представям някои от тези модели: (i) идеите за опозицията като противоречие и противоположност, развита в рамките на западната мисъл, (ii) идеята за допълване, развита в китайската мисъл, (iii) идеята за не- двойствеността на будизма, (iv) идеята за трикомпонентното взаимодействие, представена в учението на санкхя, и (v) идеята за единство, представена в индийската мисъл. Какви възможни следствия в разбирането за диалога задават тези модели и може ли да има истинско взаимно разбиране: това са отворените въпроси, които се поставят в материала.

Ключови думи: диалогът Изток-Запад, противоположности, хармония, недуалност, единство


This research is funded by the European Union’s Horizon 2020 research and innovation programme through the Marie Sklodowska-Curie Action, grant No 753561.

Към публикацията »

„Теоретична тревожност“: употреба и злоупотреба със „западните“ концепции и теории при изучаване на „Изтока“

TНастоящата статия изследва употребите и злоупотребите със „западните“ концепции при изучаване на политиката и комуникацията на „Изтока“. Приемайки предположението, че „Изтокът“ е конструкция, която може да има много възможни референти, анализирам няколко случая на академични изследвания на протестите в Източна Европа, региона на MENA и Китай, като наблягам на проблемите при „механичното“ прилагане на „западните“ теории (отново сложна идея, която коментирам) към тези контексти без усет към местната история, култура и протестни традиции.
Първият
случай се занимава със собствените ми трудности в намирането на правилни теории за анализ на българските протести през 2013 г. и ситуирането им в по-широкия контекст на съпротива срещу мерките за ограничение в Европа. Вторият случай подробно анализира феномена „академични туристи, разглеждащи Арабската пролет“, обсъден първо в добилата популарност статия на Мона Абаза. Освен че коментирам разделението на труда в международната академична среда, анализирам как технодетерминираните „западни“ теории за „Интернет и демократизация“ се прилагат не само за разбиране на Арабската пролет, но и за вдъхновяване и влияние върху протестиращите. Въпреки това, те не успяха да отчетат много от важните характеристики на тези протести и съответно тревожното бъдещо развитие. Накрая аз се занимавам с изследване на протестите и комуникациите в съвременен Китай, произведени от „западни“ автори, и коментирам начините, по които теориите за социално движение и комуникация са повлияни от емпириката на европейския и американския опит, като по този начин пренебрегват китайското разбиране за историческите трансформации.
Като цяло, аз твърдя, че понятията, които използваме в академичните изследвания, никога не са „невинни“, а са натоварени с определен исторически опит и разбиране, което би могло да ги направи непродуктивни (а понякога иподвеждащи) при анализ на други ситуации. Нещо повече, постоянното използване на „западните“ концепции за анализ на „Изтока“ като емпирично поле възпроизвежда епистемологични неравенства, при което гражданите на някои страни са „субекти“ на анализа, а други са „обекти“. Как обаче биха изглеждали „източните“ социални и политически теории и няма ли значително неравенство между самите „източни“ държави? Ето защо, вместо да се отказва от „западните“ знания, статията призовава за по-голямо внимание към неравенствата и за „провинциализацията“ на теорията така, че да включи местните истории и традиции на знанието, които биха обогатили и „източното“, и „западното“ научно мислене с нови подходи и прозрения.
Настоящата статия изследва употребите и злоупотребите със „западните“ концепции при изучаване на политиката и комуникацията на „Изтока“. Приемайки предположението, че „Изтокът“ е конструкция, която може да има много възможни референти, анализирам няколко случая на академични изследвания на протестите в Източна Европа, региона на MENA и Китай, като наблягам на проблемите при „механичното“ прилагане на „западните“ теории (отново сложна идея, която коментирам) към тези контексти без усет към местната история, култура и протестни традиции.
Първият случай се занимава със собствените ми трудности в намирането на правилни теории за анализ на българските протести през 2013 г. и ситуирането им в по-широкия контекст на съпротива срещу мерките за ограничение в Европа. Вторият случай подробно анализира феномена „академични туристи, разглеждащи Арабската пролет“, обсъден първо в добилата популарност статия на Мона Абаза. Освен че коментирам разделението на труда в международната академична среда, анализирам как технодетерминираните „западни“ теории за „Интернет и демократизация“ се прилагат не само за разбиране на Арабската пролет, но и за вдъхновяване и влияние върху протестиращите. Въпреки това, те не успяха да отчетат много от важните характеристики на тези протести и съответно тревожното бъдещо развитие. Накрая аз се занимавам с изследване на протестите и комуникациите в съвременен Китай, произведени от „западни“ автори, и коментирам начините, по които теориите за социално движение и комуникация са повлияни от емпириката на европейския и американския опит, като по този начин пренебрегват китайското разбиране за историческите трансформации.
Като цяло, аз твърдя, че понятията, които използваме в академичните изследвания, никога не са „невинни“, а са натоварени с определен исторически опит и разбиране, което би могло да ги направи непродуктивни (а понякога иподвеждащи) при анализ на други ситуации. Нещо повече, постоянното използване на „западните“ концепции за анализ на „Изтока“ като емпирично поле възпроизвежда епистемологични неравенства, при което гражданите на някои страни са „субекти“ на анализа, а други са „обекти“. Как обаче биха изглеждали „източните“ социални и политически теории и няма ли значително неравенство между самите „източни“ държави? Ето защо, вместо да се отказва от „западните“ знания, статията призовава за по-голямо внимание към неравенствата и за „провинциализацията“ на теорията така, че да включи местните истории и традиции на знанието, които биха обогатили и „източното“, и „западното“ научно мислене с нови подходи и прозрения.

Към публикацията »

Подиум

Устно изпълнение на санскритски мантри на Запад: прагматичен подход (въз основа на проучване на ситуацията в България)

Във фокуса на настоящата статия е транснационалното и транскултурното присъствие на ведически и тантрически мантри, както и на други свещени санскритски текстове, чието устно изпълнение постепенно се превръща в световен феномен. Днес те се практикуват извън Индия и като цяло извън Южна Азия - техният местен и естествен контекст, от хора с различен културен произход, с различни намерения и мотиви. Моите наблюдения и заключения са направени главно въз основа на изследване на българската версия на това явление. Много българи, които търсят нови религиозни пътища, особено след началото на демократичните промени през 1989 г., стават привърженици на няколко нови религиозни движения, вдъхновени от индуизма или будизма. Значително се увеличи и броят на практикуващите йога.
Песнопението на санскритски мантри и стихове и изпълнението на свещени текстове играе постоянна и важна роля в тяхната религиозна и духовна практика. Чуждестранните практикуващи обикновено не знаят или знаят само частично санскрит - оригиналният език на мантрите и на другите свещени текстове. Това означава, че семантично те не са напълно достъпни за тях или за тяхната аудитория, но все пак практикуващите или учениците предпочитат да изричат мантрите на оригиналния им език и по този начин да имат и да демонстрират директен достъп до свещените текстове.
Аз се опитвам да интерпретирам тази езикова ситуация от гледна точка на прагматиката, в частност на теорията на речевия акт, считана като цяло за теория на езиковата употреба, широко прилагана в различни области като философия на езика, литературна критика, религиозна изследвания, проучвания на ефективността, наратология и пр.
Според мен устното изпълнение на санскритски мантии и стихове в чуждоземна среда може да бъде определено като вид "перлокутивен акт", според терминологията на Остин, който твърди, че "казването на нещо често и дори обикновено, води до определени последващи ефекти върху чувствата, мислите или действията на публиката, оратора или други хора; и това може да стане посредством оформлението, намерението или целта на произнасянето“ (1962: 101).

Ключови думи: санскритски мантри, прагматичен подход, перлокутивен акт

Към публикацията »

Културният трансфер на китайски оздравителни практики: Цигун в условията на западната психиатрия

Цигун, китайският начин за подобряване не само на здравето, отдавна се е установил в западните психиатрични клиники. Въпреки това, сред медицинския персонал, както и сред пациентите, все още има значителна липса на знания за целите и методите на тази практика. Учителят по цигун се сблъсква с редица трудности, произтичащи от невежеството и/ или предразсъдъците на Запада, както и от културните последствия при нейния трансфер.
В статията си аз обсъждам някои от тези проблеми. Обръщам особено внимание на уместността и последствията от философските концепции, залегнали в основата на практиката на цигун. Например понятието ци, което има няколко нива на значение, взависимост от метафизичния, физиологичния или психологическия контекст. Във всички тези аспекти ци изглежда като сюблимна материя или енергийна основа, която съставлява Космоса, регулира телесната функция и пр. Западната медицинска наука (биомедицината) обаче не е в състояние да се справи с подобен подход. И така, как една практика като цигун може да бъде интегрирана в условията на западната медицина? Изглежда има три нива на трансфер на културна практика:
Първо: Предаването на културни концепции зависи от превода. Езиковото предаване само по себе си е трудна задача. Освен това трябва да се вземе предвид специфичния контекст и намерение на превода, както и историческия и културен контекст.
Второ: Философското обяснение на културните концепции често остава дефицитно от практическа гледна точка. В цигун ци може да бъде изпитано чрез самото движение, смисълът му се получава чрез практиката. С други думи, трябва да се направи това, което антрополозите наричат „включено наблюдение“ или по-добре „включено преживяване“, както предлага Елизабет Су.
Трето: За да се пренесе смисълът на такова специфично културно понятие, то трябва да бъде интегрирано в рамките на Запада, т.е. трябва да се намери език, който може да посредничи между двете традиции.

Ключови думи: цигун, ци, културен трансфер

Към публикацията »

Съвременна физика и Източна мъдрост

Тази статия представя някои общи изводи, които могат да се извлекат от постиженията на съвременната физика и които съответстват на древната източна мъдрост.
Разглеждат се концепциите за корпускулярно-вълновия дуализъм и т. нар. „колапс на вълновата функция“. Особено се подчертава потенциала им за създаване на нашата реалност.
Обсъждат се парадоксът на Айнщайн-Подолски-Розен, идеята за холографската Вселена и възможното съществуване на по-дълбоко „суб-квантово“ поле като основа и източник на „всичко, което е“.
Направен е извод, че това, което познаваме (възприемаме) като твърда, статична, детерминистична и постоянна реалност на изолирани същности, според съвременната физика е по-скоро флуидна, динамична, синхронична и променяща се реалност на взаимно свързани помежду си процеси, които са в постоянно взаимодействие и обмен на енергия и информация.
Накрая се изтъква, че между всички тези идеи и древната източна мъдрост може да бъде направен паралел.
Ключови думи: съвременна фидика, източна мъдрост, природа на реалността

Към публикацията »

Poiesis

Вдъхновени от светлината

Художникът Александър ТЕЛАЛИМ е българин от украинската част на Бесарабия. Той е роден през 1966 г. във Владичен. През 1995 г. се премества да живее в България, където завършва „Стенопис“ в Националната художествена академия. Художник с изключително широк художествен диапазон, един от най-добрите български акварелисти, той многократно е представял на света изкуството на България и Украйна. В по-широк контекст изкуството му се възприема като мост между културите на Изтока и Запада. А. Телалим създава уникален синтез на източна и западна калиграфия. Той обаче не спазва стриктно официалните китайски или японски правила и чувства принципите на източната калиграфия като нещо универсално и разбираемо. Най-важните за него са не строгите форми, а линиите, изразяващи свобода, сила, радост и енергия, когато „във фигурите остава само жеста - толкова експресивен като йероглиф на чувството“ (Радио Хоризонт). "Може би това е дзен - казва художникът - да намерим това, което ни обединява, и да го направим видимо." Една малка част от заглавията на неговите изложби включва: „ДУХОВНИ ПОСЛАНИЯ“ (София), „ТРАДИЦИИ И ВДЪХНОВЕНИЯ ОТ ИЗТОКА“ (София), „ПОСЛАНИЯ ОТ ЗАПАДА“ (Кагава, Япония), „МОСТОВЕ“ („Кристина де Висенте“ "галерия, Велва, Испания)," КАЛИГРАФИЯ, ВДЪХНОВЕНА ОТ ХАЙКУ "(София).

Към публикацията »

Ние сме философи

Джордж Чиа Чън У е роден през 1976 г. в Тайпе, Тайван. Завършва китайска филология в Националния университет в Тайван и започва кариера на свободна практика като писател на кратки истории за тайванските медии. Негови творби, включително стихове, проза и кратки истории, са публикувани в China Times, Taiwanese New Born Paper, Taiwan Times и др. През 2001 г. той получава магистърска степен по театър от Националния университет в Тайван. Поставя постановки като „Вуйчо Ваньо“ (като режисьор), „Сън в лятна нощ“ (като актьор), „Американска мечта“ (като актьор) и „Хамлет“ (като актьор) и прави изследвания върху жанра на френския театър на абсурда от 50-те години. През 2013 г. получава докторска степен по философия в Софийския университет, България, с дисертация на тема „Философски прочит на Бекет“. След завръщането си от Балканите, работи в Университета на Сиамън. Тук поместваме едно от неговите стихотворения, посветено на Световния конгрес по философия в Пекин през 2018 г. То е написано на китайски и преведено на английски от автора. Основава се на игра на думи, произтичаща от факта, че всеки йероглиф и съответно всяко име на китайски език сам по себе си представлява смислена дума. Ето защо поместваме и китайския оригинал.

Към публикацията »